修禅修心，倘若自己心中对禅理一知半解，只凭嘴上空说，没有任何意义。对于禅机的参悟需要一颗玲珑的禅心，与佛学融为一体。
小和尚问老和尚：“僧人皈依佛门，四大皆空，讲究一种虚静。那么，我们来世上一遭，究竟为了什么？究竟还有什么属于我们呢？”
“为了自己的心啊。”老和尚开导小和尚说，“属于我们的太多太多了，自由的身心、超脱的意念，以及蓝天白云、这山那水。”老和尚看小和尚一脸困惑的样子，又补充说：“当一个人四大皆空时，这世间的一切就都是他的了。见山是山、见水是水，梦游四海、思度五岳，我们还有什么不可以企及呢？”
小和尚说：“那尘世间的人们不也拥有这些东西吗？”
老和尚说：“不！有钱的人，心中只拥有钱；有宅第的人，心中只惦记宅第；有权势的人，心中只关注权势……他们拥有某项事物的同时，也就失去了这项事物之外的所有事物。”
这时，玉兔东升、金乌西坠，山岚炊烟拂拂袅袅。小和尚观望着山水云月，终于舒心地笑了。
得失寸心知，一个人在人生抉择和人生走向中的得失是不好评判、不好量化的。无论从事什么事业，只要能在日作夜寐中寻找到属于自己的欢乐和精神寄托就不虚此行，生命就是有意义的。
云岩禅师正在编织草鞋的时候，洞山禅师问道：“老师！我可以跟您要一样东西吗？”
云岩禅师答道：“你说来听听吧。”
洞山正色道：“我想要的是你的眼珠。”
云岩禅师一边编鞋，一边平静地问道：“要眼珠？你的眼珠哪里去了呢？”
洞山答道：“我没有眼珠！”
云岩禅师淡淡一笑，说道：“如果你有眼珠，怎么安置它们呢？”
洞山不知如何对答。
云岩禅师严肃地说道：“我想你真正想要的眼珠，应该不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？”
洞山禅师又改变话题道：“事实上，我要的不是眼珠。”
云岩禅师对这种矛盾的说法很是恼怒，便大喝一声道：“你给我出去！”
洞山禅师并不觉得惊讶，非常诚恳地说道：“出去可以，没有眼珠，我看不清前面的道路。”
云岩禅师用手摸一摸自己的心，说道：“这不早就给你了吗？怎么还看不到呢！”
洞山禅师终于言下省悟。
禅心只能靠自己参悟，别人只能点拨。没有自己的苦心修炼，又怎能明了深奥的人生哲理呢？
一天，无德禅师问诸位学僧：“各位来此参学，长者数年，短者数月，不知各位找到禅心没有？”
学僧甲说道：“我是个主观意识特别强烈的人，除了‘我’或‘我所’之外，世界上没有什么值得我关心的。但自从参禅以后，我才发觉世上的万事万物都要靠因缘才能成就，除了我以外，还有人，还有佛，我想我握住禅心了。”
学僧乙说道：“以前我的眼光总以能看得见、摸得着、享受得到的具体实质为标准。但自从参掸以后，现在我不再短视而有远见；不再心胸狭小而量大如空；我想我找到禅心了。”
学僧丙说道：“如果说我以前一天能行三十里路，我绝不去走五十里。但自从参禅以后，才感受到，自己是以有限的生命去证悟永恒的法身，恨不得不眠不食，日行百里。我想我已经知道什么叫禅心了。”
学僧丁说道：“由于我天资太平庸，经验不足，在处事方面相对显得笨拙，甚至有时会很自卑。但自从参禅以后，才发觉自己可以担当弘法利生的重责大任。因此，也不自觉笨拙，也不感觉自卑，我想这就是禅心了。”
学僧戊说道：“我身材只有五尺，平常总抱着‘天塌下来总有别人会顶住’的心态。但自从参禅以后，才感受到禅宗的信念；现在总觉自己有丈二之高的身材，我想我已体悟到什么叫样心了。”
无德禅师听后，点头说道；“你们所说的只是一种参究的‘初心’，而非‘禅心’。真正的禅心在于明心见性。好好精进修持吧！参！”
学僧们听后，个个敛目内省，继续去寻找禅心。
对于佛学中的智慧，我们要灵活运用，不要只学其形，不知其意，一知半解，僵化运用。这样不但学不到一点智慧，反而适得其反。
花非花，雾非雾；
夜半来，天明去。
来如春梦几时多？
去似朝云无觅处！
——唐·白居易
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